Edge in the News

Fallout from the amazing advance in neuroscience dominates this fascinating foray into the future

By Amanda Gefter

FOR PROPHETIC visions of the future, some people turn to horoscopes or fortune tellers. But if you really want to know what the future holds, ask a scientist.

Not just a renowned, seasoned scientist, but a fresh mind, someone who is asking themselves the questions that will define the next generation of scientific thought.

That's precisely what Max Brockman has done in this captivating collection of essays, written by "rising stars in their respective disciplines: those who, in their research, are tackling some of science's toughest questions and raising new ones".

The result is a medley of big ideas on topics ranging from cosmology and climate change, to morality and cognitive enhancement.

The collection is diverse, but one theme resounds: when it comes to the human race, the whole is greater than the sum of its parts. We owe our evolutionary success to our unique modes of social behaviour.

Social species

In their essay "Out of our minds", journalist Vanessa Woods and anthropologist Brian Hare suggest that it wasn't intelligence that led to social behaviour, but rather social behaviour that paved the way for the evolution of human intelligence. "Humans got their smarts only because we got friendlier first," they write.

We are a social species, and we have our brains to thank. As Harvard University neuroscientist Jason Mitchell writes: "The most dramatic innovation introduced with the rollout of our species is not the prowess ofindividual minds, but the ability to harness that power across many individuals."

Language allows us to do this in an unprecedented way — it serves as a vehicle for transferring one's own mental states into another's mind. Lera Boroditsky — a professor of psychology, neuroscience and symbolic systems at Stanford University — has an interesting piece about the ways in which our native language shapes the way we think about such basic categories as space, time and colour. ...

Translated from English to Korean by Jang Seok-bong and Kim Dae-yeon; Galleon; 563pp., 19,800 won

From global warming to economic crises, things seem to be turning worse. At this time of pessimism prevailing over optimism, the world needs some antidotes to this epidemic of negative views. But what's out there to be positive about?

This is the question that the author asked 160 scholars and scientific thinkers. John Brockman, the founder of Edge, the influential online salon, complied their answers in this book.

Nobel Laureates, Pulitzer Prize winners, Harvard professors and other world class thinkers laid bare their minds about what they're positive about. They are neither blindly nor naively optimistic. Their optimism is based on logical, professional views and insight.

Topics are wide-ranging, from physics and medicine to education and religion or the end of the world. They illustrate diverse sides of the world's future and why they're optimistic about it.

These great thinkers also present tasks that we should tackle to make a better world and this book may help change readers' perceptions of the future of mankind in a more positive way.

-CHO JAE-HYON

Few literary phrases have had as enduring an after­life as “the two cultures,” coined by C. P. Snow to describe what he saw as a dangerous schism between science and literary life. Yet few people actually seem to read Snow’s book bearing that title. Why bother when its main point appears so evident?

In the half-century since, “the two cultures” has become a “bumper-sticker phrase,” asNASA’s administrator, Michael Griffin, said in a 2007 speech. (Naturally, as a scientist, Griffin also declared that Snow had hit on an “essential truth.”) And Snow has certainly been enlisted in some unlikely causes. Writing in Newsweek in 1998, Robert Samuelson warned that our inability to take the Y2K computer bug more seriously “may be the ultimate vindication” of Snow’s thesis. (It wasn’t.) Some prominent voices in academia have also refashioned his complaint. “We live in a society, and dare I say a university, where few would admit — and none would admit proudly — to not having read any plays by Shakespeare,” Lawrence Summers proclaimed in his 2001 inaugural address as president of Harvard, adding that “it is all too common and all too acceptable not to know a gene from a chromosome.” This is Snow for the DNA age, complete with a frosty reception from the faculty.

There is nothing wrong with referring to Snow’s idea, of course. His view that education should not be too specialized remains broadly persuasive. But it is misleading to imagine Snow as the eagle-eyed anthropologist of a fractured intelligentsia, rather than an evangelist of our technological future. The deeper point of “The Two Cultures” is not that we have two cultures. It is that science, above all, will keep us prosperous and secure. Snow’s expression of this optimism is dated, yet his thoughts about progress are more relevant today than his cultural typologies.

After all, Snow’s descriptions of the two cultures are not exactly subtle. Scientists, he asserts, have “the future in their bones,” while “the traditional culture responds by wishing the future did not exist.” Scientists, he adds, are morally “the soundest group of intellectuals we have,” while literary ethics are more suspect. Literary culture has “temporary periods” of moral failure, he argues, quoting a scientist friend who mentions the fascist proclivities of Ezra Pound, William Butler Yeats and Wyndham Lewis, and asks, “Didn’t the influence of all they represent bring Auschwitz that much nearer?” While Snow says those examples are “not to be taken as representative of all writers,” the implication of his partial defense is clear.

Snow’s essay provoked a roaring, ad hominem response from the Cambridge critic F. R. Leavis — who called Snow “intellectually as undistinguished as it is possible to be” — and a more measured one from Lionel Trilling, who nonetheless thought Snow had produced “a book which is mistaken in a very large way indeed.” Snow’s cultural tribalism, Trilling argued, impaired the “possibility of rational discourse.”

Today, others believe science now addresses the human condition in ways Snow did not anticipate. For the past two decades, the editor and agent John Brockman has promoted the notion of a “third culture” to describe scientists — notably evolutionary biologists, psychologists and neuroscientists — who are “rendering visible the deeper meanings in our lives” and superseding literary artists in their ability to “shape the thoughts of their generation.” Snow himself suggested in the 1960s that social scientists could form a “third culture.”

So why did Snow think the supposed gulf between the two cultures was such a problem? Because, he argues in the latter half of his essay, it leads many capable minds to ignore science as a vocation, which prevents us from solving the world’s “main issue,” the wealth gap caused by industrialization, which threatens global stability. “This disparity between the rich and the poor has been noticed . . . most acutely and not unnaturally, by the poor,” Snow explains, adding: “It won’t last for long. Whatever else in the world we know survives to the year 2000, that won’t.” (For some reason, Y2K predictions and Snow did not mix well.) Thus Snow, whose service in World War II involved giving scientists overseas assignments, recommends dispatching a corps of technologists to industrialize the third world.

This brings “The Two Cultures” to its ultimate concern, which has less to do with intellectual life than with geopolitics. If the democracies don’t modernize undeveloped countries, Snow argues, “the Communist countries will,” leaving the West “an enclave in a different world.” Only by erasing the gap between the two cultures can we ensure wealth and self-government, he writes, adding, “We have very little time.”

Some of this sounds familiar; for decades we have regarded science as crucial to global competitiveness, an idea invoked as recently as in Barack Obama’s campaign. But in other ways “The Two Cultures” remains irretrievably a cold war document. The path to industrialization that Snow envisions follows W. W. Rostow’s “take-off into sustained growth,” part of 1950s modernization theory holding that all countries could follow the same trajectory of development. The invocation of popular revolution is similarly date-stamped in the era of decolonization, as is the untroubled embrace of ­government-dictated growth. “The scale of the operation is such that it would have to be a national one,” Snow writes. “Private industry, even the biggest private industry, can’t touch it, and in no sense is it a fair business risk.”

This is, I think, why Snow’s diagnosis remains popular while his remedy is ignored. We have spent recent decades convincing ourselves that technological progress occurs in unpredictable entrepreneurial floods, allowing us to surf the waves of creative destruction. In this light, a fussy British technocrat touting a massive government aid project appears distinctly uncool.

Yet “The Two Cultures” actually embodies one of the deepest tensions in our ideas about progress. Snow, too, wants to believe the sheer force of science cannot be restrained, that it will change the world — for the better — without a heavy guiding hand. The Industrial Revolution, he writes, occurred “without anyone,” including intellectuals, “noticing what was happening.” But at the same time, he argues that 20th-century progress was being stymied by the indifference of poets and novelists. That’s why he wrote “The Two Cultures.” So which is it? Is science an irrepressible agent of change, or does it need top-down direction?

This question is the aspect of “The Two Cultures” that speaks most directly to us today. Your answer — and many different ones are possible — probably determines how widely and deeply you think we need to spread scientific knowledge. Do we need to produce more scientists and engineers to fight climate change? How should they be deployed? Do we need broader public understanding of the issue to support governmental action? Or do we need something else?

Snow’s own version of this call for action, I believe, finally undercuts his claims. “The Two Cultures” initially asserts the moral distinctiveness of scientists, but ends with a plea for enlisting science to halt the spread of Communism — a concern that was hardly limited to those with a scientific habit of mind. The separateness of his two cultures is a very slippery thing. For all the book’s continuing interest, we should spend less time merely citing “The Two Cultures,” and more time genuinely reconsidering it.

Die unsterbliche Magie

Bei einer Kleinigkeit bin ich nicht Dysons Meinung, er war bis jetzt nämlich viel zu bescheiden, wenn es darum geht, die Folgen seiner Argumentation offen zu legen. Er hat natürlich recht festzustellen, dass „Wissenschaft und Religion von Dauer sind". Aber auch die Magie ist von Dauer, George: Afrika ist voll davon. Gibt es eine Auseinandersetzung zwischen der wissenschaftlichen Vernunft und magischen Zaubersprüchen? Gibt es, genauer gesagt, eine Auseinandersetzung zwischen dem Glauben, dass Epilepsie ein Ergebnis ungewöhnlicher Gehirnaktivität ist und dem Glauben, dass es sich dabei um ein Zeichen dämonischer Besessenheit handelt? Dogmatiker wie Coyne und Dennett sind klar dieser Meinung. Sie realisieren im Gegensatz zu Dyson nicht: Je besser man die Neurologie versteht, desto besser versteht - und schätzt - man die Dämonologie. Haben Coyne und Dennett die Arbeiten von erfahrenen Magiern wie Aleister Crowley oder Eliphas Levi gelesen? Darauf würde ich nicht wetten. Fragen Sie sich, wie Geist und Materie in irgendeiner Weise im Konflikt stehen könnten? Antwort: Das können sie nicht. Entschuldigen Sie mich, aber ich finde es peinlich, diese Dinge Leuten erklären zu müssen, die angeblich hoch gebildet sind.

Wissenschaftler haben keine Ahnung

Emanuel Derman ermahnt neo-säkulare Militante wie Coyne und Dennett, „nicht länger bei dem Versuch ihre Zeit zu verschwenden, die Gottesidee im Namen der Wissenschaft aufzumischen". Angesichts dieser so umfassenden Dekonstruktion ihrer Arbeit gehe ich davon aus, dass sich Coyne und Dennett für immer verändern werden. Derman erinnert uns mit herausragender Geduld daran, dass Wissenschaftler außerhalb des engen Fokus der wissenschaftlichen Weltsicht keine Autorität besitzen. Kann ein Biologe irgendwelche begründeten Zweifel an der Jungferngeburt Jesu unterhalten? Nein - denn die menschliche Parthenogenese hat überhaupt nichts mit Biologie zu tun. Kann sich ein Physiker eine informierte Meinung über die Wahrscheinlichkeit der Himmelfahrt bilden? Wie könnte er? Die körperliche Translokation in den Himmel erfordert keine Interaktion mit den Naturgewalten. Können entweder ein Biologe oder ein Physiker realistischerweise die kommende Wiederbelebung der Toten bezweifeln? Viele haben es versucht - keinem ist es gelungen. (Bedenken Sie bitte, dass jede Erwähnung von „Entropie" in diesem Zusammenhang bloße Angeberei ist). Wie Derman erkennt, ist es die blankeste Arroganz, die atheistische Wissenschaftler dazu gebracht hat, sich dermaßen zu übernehmen.

Attraktive Männer beweisen Schöpfung

Dieser Austausch bei Edge war ein Festmahl für den Verstand! Denken Sie nur an Lisa Randalls bewegenden Bericht über ihre Flugzeugreise in Begleitung eines „entzückenden jungen Schauspielers", der einfach in seinem Herzen wusste, dass unsere Art nicht von affenartigen Vorfahren abstammt, sondern vom biblischen Adam. Ich beschwöre die Leser, sich länger mit diesen Punkten zu befassen, da Randalls Prosa beinahe bis zur Planck-Skala verdichtet ist. Stellen Sie sich nur einmal vor, wie es gewesen sein muss, sich in 30 000 Fuß Höhe in Begleitung eines Mannes zu befinden, der Molekularbiologie auf Hochschulniveau studiert. Nun bedenken Sie, dass dieses Wunderkind sowohl Schauspieler von Beruf ist, als auch ein begeisterter Unterstützer von Barack Obama. Und schließlich machen Sie sich klar, dass dieser Fremde an Ihrer Seite die Evolution für nichts weiter hält als ein bösartiges Stück säkularer Propaganda. Ich kann mir vage vorstellen, wie sich Coyne und Dennett nach Lektüre von Randalls Geschichte bis hierhin gefühlt haben.

Logik wird überschätzt

Doch Randall gräbt tiefer:

„Auf Erfahrungen basierende und logisch schlussfolgernde Wissenschaft und Glauben sind zwei völlig verschiedene Methoden, um an die Wahrheit heranzugehen. Sie können einen Widerspruch nur dann feststellen, wenn Ihre Regeln logisch sind. Wenn Sie an die geoffenbarte Wahrheit glauben, dann haben Sie die Regeln verlassen. Es gibt beim besten Willen keinen Widerspruch."

Ich bin zuversichtlich, dass Randalls Abenteuer im Flugzeug einen Wendepunkt markiert in unserem intellektuellen Diskurs. Nicht nur hat sie alle Widersprüche zwischen Wissenschaft und Religion (und Magie, UFO-Kulten, Astrologie, Tarot, Handlesen, etc.) aufgelöst, sie hat auch scheinbar widersprüchliche Religionen miteinander vereinbart. Hindus verehren eine Vielzahl von Göttern; Muslime erkennen nur die Existenz von einem an und sie glauben, dass Polytheismus ein Kapitalvergehen ist. Befinden sich Hinduismus und Islam im Konflikt miteinander? Nur „wenn Ihre Regeln logisch sind". So wie Pfade, die einen Berghang hinaufführen, am Fuße des Berges diskrepant aussehen können, stellen wir fest, sobald wir auf dem Gipfel stehen, dass alle Wege zum selben Ziel geführt haben - so wird es mit jeder Anwendung des menschlichen Verstandes sein! Der Gipfel der Wahrheit erwartet euch, meine Freunde. Wähle einfach deinen Pfad...

Schützt religiöse Gefühle

Und doch gibt es mehr zu sagen gegen Leute wie Coyne, Dennett und Dawkins (er ist der Schlimmste!). Patrick Bateson teilt uns mit, dass es „atemberaubend unsensibel" ist, die religiösen Überzeugungen von Menschen zu unterwandern, die jene Überzeugungen als tröstend empfinden. Ich stimme vollkommen zu. Nur ein Beispiel: In Afghanistan und Pakistan ist es nun eine übliche Praxis, kleine Mädchen für das Verbrechen, zur Schule gegangen zu sein, mit Säure zu blenden und zu entstellen. Als ich ein neo-fundamentalistischer rationaler Neo-Atheist war, hatte ich die Angewohnheit, ein solches Verhalten als ein besonders beschämendes Zeichen religiöser Blödheit zu kritisieren. Ich sehe nun ein - verspätet und zu meiner großen Verlegenheit - dass ich nichts wusste von dem Schmerz, den ein frommer muslimischer Mann beim Anblick junger Frauen empfinden könnte, die Lesen lernen. Wer bin ich, um den öffentlichen Ausdruck seines Glaubens zu kritisieren? Bateson hat recht. Der Glaube an die Unfehlbarkeit des heiligen Koran ist eindeutig unverzichtbar für diese angeschlagenen Menschen.

Am besten, man redet nicht darüber

Warum kann ein militanter säkularistisch-atheistischer Neo-Dogmatist wie Coyne die nackte Wahrheit nicht erkennen? Es GIBT einfach keinen Konflikt zwischen Religion und Wissenschaft. Und selbst wenn es einen gäbe, so wäre es eine unglaubliche Zeitverschwendung, irgendetwas darüber zu sagen. Lawrence Krauss hat diesen zweiten Punkt jenseits jeden Zweifels etabliert. Gehen sie zurück und lesen sie seinen Aufsatz. Es wird Sie nur fünf Sekunden Zeit kosten. Ich habe ihn 70 Mal runtergelesen und jede Durchsicht bringt frische Einblicke.

Schlussendlich: Ankunft von Kenneth Miller in der Rolle des wahren Gläubigen und Verteidiger seiner Arbeit gegen die unerfahrene Lesung Coynes:

Gottes Wille ist unergründlich

„Ich habe keineswegs argumentiert, dass dieser glückliche Zusammenfluss natürlicher Ereignisse und physischer Konstanten die Existenz Gottes irgendwie beweist - nur, dass sie von einer gläubigen Person als mit dem Göttlichen vereinbar verstanden oder gedeutet werden könnte."

Genau so muss man an einen neo-militanten Rationalisten wie Coyne herangehen. Diese Leute sind einfach besessen davon, die beste Erklärung für die Muster zu finden, die wir in der natürlichen Welt beobachten. Aber der Glaube lehrt uns, dass das Beste, leider, oft der Feind des Guten ist. Zum Beispiel fragen Leute wie Coyne, ob die Datenlage, dass Viren zehn Mal so häufig vorkommen wie Tiere und dass ein einziger Virus wie Grippe 500 Millionen menschliche Wesen im 20. Jahrhundert getötet hat (viele von ihnen Kinder), am besten mit Hilfe eines allwissenden, allmächtigen, allguten Gottes erklärt werden kann, der die Menschheit für seine geliebteste Schöpfung hält. Falsche Frage, Coyne! Sehen Sie, die Weisen haben zu fragen gelernt, wie auch Miller, ob es angesichts der Fakten einfach nur möglich ist, dass ein mysteriöser Gott mit einem unergründlichen Willen die Welt erschaffen haben könnte. Natürlich ist es das! Und das Herz frohlockt...

Gott mag Schmelzkäse

Natürlich darf man es mit dieser erhabenen Untersuchung nicht zu weit treiben. Manche haben die Frage aufgeworfen, ob es möglich ist, dass ein mysteriöser Gott mit einem unergründlichen Willen nur an Dienstagen arbeitet, oder ob Er besonders auf Schmelzkäse steht. Es besteht kein Zweifel, dass auch solche Offenbarungen möglich sind - und bevorstehen könnten. Aber sie tragen nicht zu Freude, Keuschheit, Homophobie, oder anderen irdischen Werten bei - und darum geht es ja. Männer wie Coyne und Dennett übersehen diese theologischen Nuancen. Tatsächlich darf man befürchten, dass sie geboren wurden, um eben diese Nuancen zu übersehen.

Man kann, muss alles glauben

Miller erkennt auf der anderen Seite an, dass jeder Wissenschaftler die Freiheit hat, die Welt so zu sehen, wie er oder sie das möchte: Wenn Francis Collins zum Beispiel glauben möchte, dass der historische Jesus tatsächlich von den Toten auferstanden ist und noch immer in ätherischer Form existiert, was ihn scharfsichtig und der Masturbation gegenüber leicht abneigend macht, dann weichen diese Überzeugungen nicht einmal ein bisschen von seiner Statur als Wissenschaftler ab. Ein Mann wie Dawkins, der vor langer Zeit als strenger Anhänger des biologischen Naturalismus entblößt wurde, mag sich dazu entschließen, solche Dinge nicht zu glauben. Das ist seine Entscheidung. Doch angesichts seiner entschlossenen Leugnung des erstandenen Christus - und, wahrlich, der bloßen Existenz eines liebenden und fürsorglichen Schöpfers - ist Dawkins nicht in der Position, Collins Ansatz zu kritisieren, weil er einfach keinen inneren Einblick hat, wie brüchig die wissenschaftliche Vorstellungskraft werden kann, sobald sie vom christlichen Glauben herausgefordert wird.

Der Böse Blick

Miller ist besonders gut darin, die wissenschaftliche Vernunft von jeder anderen Art menschlicher Erkenntnis zu trennen. Es ist von zentraler Bedeutung für den Leser zu verstehen, dass die Wissenschaft ein Gewerbe ist: Was ein Wissenschaftler glaubt, ist bedeutungslos, solange er seine wissenschaftliche Arbeit sauber macht. Das war schon ein Stolperstein für zahlreiche Möchtegern-Intellektuelle, die sich einbilden, dass Wissenschaft etwas mit einem umfassenden Verständnis des Universums zu tun haben könnte, oder dass die Kenntnis der Quantität und Qualität von Belegen vielleicht keine Grenzen kennt. Womöglich wird eine Analogie hilfreich sein: Sagen wir einmal, ein Herzchirurg glaubt, dass Autounfälle nicht von menschlicher Unachtsamkeit, versagenden Bremsen, etc. ausgelöst werden, sondern durch den Bösen Blick. Würde das seine Statur als Arzt verringern? Natürlich nicht - weil Herzchirurgie nichts zu tun hat mit den Indiskretionen zwischen Auto und Fahrer. Wie Miller sagt: „Die wahre Frage lautet, ob die Meinung eines Wissenschaftlers über Gottes Existenz mit seiner wissenschaftlichen Arbeit inkompatibel ist. Das ist sie eindeutig nicht." Ja, das ist so eindeutig wie die aufgehende Sonne. Ich würde nur hinzufügen, dass der Glaube an den Bösen Blick problemlos vereinbar ist mit der modernen Medizin - mit der möglichen Ausnahme der Augenheilkunde. Manche haben dies die „Balkanisierung der Epistemologie" genannt. Ich denke, dass Begriffe wie „Epistemologie" überbewertet sind. Und das denken auch die meisten Amerikaner.

Die tiefgründigste Frage

Endlich gelangt Miller zur tiefgründigsten Frage von allen:

„Man kann sich in der Tat die Wissenschaft in jeder Hinsicht zu eigen machen und trotzdem noch eine tiefergehende Frage stellen, eine, für die sich Coyne nicht zu interessieren scheint: Warum funktioniert die Wissenschaft? Warum ist die Welt um uns herum auf eine Weise organisiert, die sie unseren logischen und intellektuellen Kräften zugänglich macht?"

Ich habe mich oft gefragt, warum das Gehen geht. Warum ist die Welt auf eine Weise beschaffen, dass wir auf ihr herumlaufen können? Und warum sollten unserer Fähigkeit, uns derart frei zu bewegen, Grenzen gesetzt sein, wie etwa jene, die uns die höchsten Höhenlagen aufnötigen? Tatsächlich hielt ich dieses Thema meiner doktoralen Disseration für angemessen, wurde jedoch auf grausame Weise durch einen fantasielosen Berater davon abgebracht. Und doch meine ich, geht Millers Frage sogar noch tiefer. Männer wie Coyne und Dennett haben ihre Augen von der Antwort eindeutig abgewandt - eine Antwort, auf die über 90% ihrer am wenigsten gebildeten Nachbarn ohne Probleme gekommen sind: Das Universum ist für die Vernunft erkennbar, weil der Gott Abrahams es so erschaffen hat. Dieser Gott, der einst eine Vorliebe für Menschenopfer an den Tag legte und dessen einzige direkte Kommunikation mit der Menschheit (durch die Bibel, vertreten durch den Heiligen Geist) nicht das geringste wissenschaftliche Verständnis preisgibt, hat uns trotzdem die geistige Fähigkeit eingeflößt, um hierauf seinen wundervollen und Furcht einflößenden Kosmos in wissenschaftlichen Begriffen zu erfassen. Warum die Wissenschaft nun als der größte Agent der Abschwächung religiösen Glaubens in der Welt angesehen worden ist und warum die Wissenschaft von religiösen Menschen in beinahe allen Kontexten als Bedrohung angesehen wurde, das ist eines der letzten Mysterien, die menschlicher Analyse nicht zugänglich sind. Wenn Gott von uns erwartet hätte, dass wir gute und schlechte Gründe, etwas zu glauben, unterscheiden können, so meinte ich oft, hätte er diesen Unterschied für jeden verständlich gemacht.

Was nicht passt, ...

Das Universum ist vollkommen und widerspruchsfrei. Was auf einer Ebene der Physik oder Biologie als ein Widerspruch erscheinen kann, wird stets durch höhere vibrierende Energien miteinander vereinbart, oder, wie Miller hervorhebt, durch „Wunder". Wunder, wie man kaum zu erwähnen braucht, sind genau die Art von Ereignissen, die sich dem rationalen Verständis entziehen und die jeden, der ein umfassendes Verständnis der Welt anstrebt, an ihnen zweifeln lassen würde. Das heißt also, wenn Jesus von einer Jungfrau geboren wurde, die Toten auferweckte, selbst von diesen nach einem kurzen Zwischenspiel auferweckt wurde, dann körperlich in den Himmel gefahren wäre und daraufhin von dort oben Juden und Homosexuellen für zwei Jahrtausende ein beständiges Misstrauen gegenüber unterhalten hätte - das wäre genau die Art von Ereignissen mit geringer Wahrscheinlichkeit, von denen Leute wie Coyne, Dennett und Dawkins annehmen würden, dass sie sich niemals zugetragen haben. Das bedeutet, dass die Zweifel von fundamentalistisch-atheistischen, rationalistisch-neo-humanistischen säkularen Militanten die Wunder von Jesu' Wirken tatsächlich plausibler machen, als sie es andernfalls wären. Jerry, Dan, Richard - bitte macht euch darüber einmal Gedanken.

Every year, the site Edge.org has asked a question of its members and friends, the best of the forefront of science today. The year it was the following: "What Will Change Everything: What game-changing scientific ideas and developments do you expect to live to see?" And, as every year, Radar ran a selection of those responses — enthusiastic, hopeful, murky, skeptical, encouraging, original from more than 150 physicists, neuroscientists, philosophers, biologists, chemists and mathematicians, among others. Go ahead: you know what awaits us.

By Carlos Silber 

Observe, quantify, predict, compare. Science develops and is maintained by these four pillars in balance with the deduction of the scientific method. It was Galileo 400 years ago who finally, after so much blind faith in Aristotle and validity of the argument of authority, one day left his house with these four keys to enter fully into the nature and understand it in its tracks.

If Darwin abused and wore the act of observing (and write in their journals hiperdetallistas), Einstein won his fame in 1919 when their predictions (encapsulated in the Theory of General Relativity) coincided with the facts: the comments made during a total eclipse Sun had shown that the light is diverted to pass near a massive body.

Prediction is often seen as the most valued scientific tool, able to quell that uncertainty and allow the moment to act with foresight. Many use it with restraint and other abuse it. ...

Scientists hate the hard but closely admire his vision extended. So when John Brockman, editor and head of the U.S. site of the agora Edge.org, on the forefront of science, found the question with which every year since 1998, takes the temperature to contemporary thought, biologists, physicists, chemists and all kinds of intellectuals of the "third culture" was flooded with mail box, a resounding "yes, and give you my answer."

"What Will Change Everything: What game-changing scientific ideas and developments do you expect to live to see?", asked Brockman this time, who received 151 bright, optimistic, pessimistic, short, long, cryptic, theoretical as well as surprisingresponses — which in this custom-Radar, are condensed below:

[...continue]

[ED. NOTE: Feature article features the following contributors: Kevin Kelly, Steven Pinker, Freeman Dyson, Ian McEwan, George Dyson, Karl Sabbagh, Richard Dawkins, Zeilinger, Douglas Rushkoff, David Eagleman, Steve Nadis, Brian Eno, Craig Venter, Sherry Turkle, Marcel Kinsbourne] ...

[Spanish language original]

Many years ago in the midst of the Web 1.0 boom, when working as a reporter for The Wall Street Journal, BoomTown redubbed an annual dinner that book agent John Brockman threw at the TED conference.

It was jokingly called the “Millionaires’ Dinner,” but I renamed it the “Billionaires’ Dinner.”

That was due to the frothy fortunes that had been made at the time by the Internet pioneers, from Amazon to AOL to eBay. Get it?!?

Well, despite the economic meltdown, there were still a lot of billionaires in attendance at Brockman’s most recent dinner last Thursday in Long Beach. But he recounted to me that the proceedings were a lot more focused on the serious times we are in, as was thewhole digerati-packed conference held last week.

Indeed, Brockman now calls the event the “Edge Dinner,” after his lively Edge Web site, where he presides over a variety of eclectic online debates and discussions (in January, for example, the topic was: “DOES THE EMPIRICAL NATURE OF SCIENCE CONTRADICT THE REVELATORY NATURE OF FAITH?”).

Since I managed to miss the fete entirely (embarrassing confession: I fell dead asleep at 7 p.m. and did not wake until the next morning) and could not chronicle it, Brockman allowed me to post some photos from the event taken by him and by former Microsoft research guru and current intellectual property mogul Nathan Myhrvold.

Here are some, and you can see the rest here (click on the images to make them larger):

Google co-founder Larry Page and Applied Minds’ Danny Hillis

Former AOL kingpin and Revolution Health’s Steve Case and Jean Case, Case Foundation

Twitter CEO Evan Williams and Neoteny’s Joi Ito

Nathan Myhrvold, Google’s Marissa Mayer and Nathan Wolfe of Stanford University

Amazon Founder and CEO Jeff Bezos

Microsoft Co-founder Bill Gates and DEKA’s Dean Kamen

New Media Nabobs Tim O’Reilly and Arianna Huffington

Als Antwort auf diese Systemkrise der Wissenschaft haben sich in den angelsächsischen Ländern, teilweise auch in Skandinavien und Frankreich, neue Wege intellektueller Produktion entwickelt. Wissenschaftler in den USA werden zunehmend zu Autoren populärer Bücher, ihre Erkenntnisse werden auch daran gemessen, ob sie sich erzählen lassen. Und Publizisten wagen den Weg in die Wissenschaft. Neue Welt-Erkenntnis blüht in den Schnittstellen von Wissenschaft und Publizistik. Autoren wie Alain de Botton und Malcolm Gladwell schreiben hochkomplexe Bestseller über Themen wie Ästhetik, Intuition oder Erfolg ("Tipping Point", "Die Überflieger"). Und das legendäre Internetportal TED versammelt die Botschafter der "Dritten Kultur", jener Wissenschaft(en), die nach neuen Synthesen des Welt-Verstehens suchen.

Dieser "Dritten Kultur" (eine Wortschöpfung von John Brockman) fühle ich mich verpflichtet. Dem interdisziplinären Ansatz hat sich auch die Zeppelin-Universität in Friedrichshafen verschrieben, eine Hochschule "zwischen Kultur, Ökonomie, und Politik", in der ungewohnte Wege des Akademischen gegangen werden, an denen ich teilhaben darf. In den Aufnahme-Audits dieser Uni werden den Studenten typische "delphische Fragen" gestellt: 

- Gibt es heute einen ähnlich großen Irrtum gibt wie die Vorstellung der Welt als Scheibe?
- Wird es etwas nach dem Kapitalismus geben?
- Warum gibt es so wenig fröhliche Wissenschaftler?

Google Translation

PIERO BIANUCCI Gli scienziati credono o sanno? Forse per poter sapere prima devono credere. La fede, sia pure non quella religiosa, sarebbe il vero motore della scienza. E' la tesi paradossale di Non e' vero ma ci credo (titolo rubato a una commedia di Peppino de Filippo), libro che raccoglie le opinioni di un centinaio tra i piu' brillanti fisici, astronomi, matematici, biologi e psicologi, ma anche scrittori, artisti, divulgatori e registi, che si riuniscono nel salotto virtuale dell'agente editoriale John Brockman: il sito www.edge.org Edge significa bordo. Siamo sulla frastaglia frontiera della ricerca che separa il noto dall'ignoto, dove e' lecito fare ipotesi folli e affermazioni scientificamente scandalose. Per attirare il suo club di cervelli su un terreno cosi' scivoloso Brockman ha lanciato su Edge questa provocazione: «A volte le grandi menti riescono a intuire la verita' prima di averne le prove. In che cosa credi anche se non puoi provarlo?». Una credenza diffusa ma non provata e' l'esistenza di altre forme di vita nell'universo. Con varie sfumature. Martin Rees, cosmologo al Trinity College di Cambridge, pensa che, anche se la nostra civilta' fosse l'unica, si espandera' fino a colonizzare il cosmo e a renderlo «intelligente». Al punto che i nostri lontani discendenti sapranno persino «dare origine a nuovi universi» ubbidienti a leggi fisiche da essi prestabilite, cioe' universi geneticamente modificati. Paul Davies invece crede che la vita sia gia' onnipresente, in pieno accordo con Craig Venter, il genetista-imprenditore che ha mappato il genoma umano. Il biologo Richard Dawkins e' convinto che la selezione darwiniana agisca anche sulle specie aliene: tesi non innocua, perche' presuppone che l'Evoluzione preceda il Progetto, e non viceversa. Sarebbe interessante un commento di papa Ratzinger. Piu' modestamente, il fisico Kenneth Ford pensa che «ovunque nella nostra galassia esista una vita microbica» (il paradiso per le multinazionali degli antibiotici). Ci sono i lapalissiani: «Credo che niente sia vero finche' non viene dimostrato» (Maria Spiropulu, fisico sperimentale al Cern di Ginevra). I settari: Philip Anderson, Nobel della fisica, crede che la teoria delle stringhe sia vuota e sottragga intelligenze creative a ricerche piu' importanti. I sofisti: «Credo nel credere» (Tor Norretranders, scrittore). I romantici: «Credo nel vero amore», David Buss, psicologo, Universita' del Texas. Gli esteti: Leon Lederman, Nobel della fisica, crede nella bellezza intesa come simmetria, e se la simmetria e' violata, apre la strada a una bellezza di ordine superiore. Gli ovvi: l'ambientalista Schneider (Stanford University) crede nel riscaldamento globale. I minimalisti: Freeman Dyson, illustre fisico teorico, e' convinto, ma non sa dimostrarlo, che mai il contrario di una potenza di 2 sia una potenza di 5. Esistono anche i sognatori. La biologa Stuart Kaufman spera che esista una «quarta legge della termodinamica» che fa esistere nell'universo tante biosfere come la nostra, l'informatico Ray Kurzweil e' sicuro che nel trasmettere informazioni supereremo la velocita' della luce, molti non si rassegnano all'idea che non esista qualche forma di esistenza al di la' della morte. I neuroscienziati, com'e' giusto, sono ossessionati dal rapporto tra il cervello fisico e la mente immateriale che ne emerge. Ma poi arriva Alun Anderson, gia' direttore di «New Scientist» e smitizza: «Io credo che gli scarafaggi abbiano una coscienza». Insomma, ancora un passo oltre il «bordo», e ci troviamo al Bar Sport. Ma il libro messo insieme da Brockman, benche' corra il rischio del gossip, ha il merito grande di far riflettere sulla dialettica tra intuizione, teoria ed esperimento in modo estremamente concreto. Ci ricorda che la scienza e' fatta di domande piu' che di risposte, di fantasia piu' che di arida razionalita'. L'autore John Brockman (foto sopra) ha creato www.edge.org, un sito in cui confrontano le loro ipotesi di ricerca scienziati e intellettuali. Di qui il libro (a sin. l'illustrazione di Doriano Solinas, in copertina).

Non posso non tornare — a distanza di pochissirno tempo - su John Brockman e sul suo progetto Edge, perche II Saggiatore pubbliea Non evera rna ci credo, dove la domanda"in che cosa credi ancbe se non puoi provado?" si rivela un assist irresistibile per un ceutinaio di scienziati, filosofi, biologi, antropo10gi, psicologi cognitivi, ecosivla, per slanciarsi mente&cuore a trattare di intelligenza aliena, coscienza degli anirnali, risorse aneom inesplorate della nostra mente, modelli eognitivi dei bambini, inutilita delle scienze sociali e storiche, e anehe del vero amore. Un Iibro cosi - lussureggiante, brillante, energetico rivela una volta di pili quanta abbondanza c'il nei mondi evolutivi (e implicitamente quanto spenta il la cullura accademica tradizionale).